其三，“生者死之根，死者生之根。”
阴阳互根之理，代表着万物转化的内在法则，这与《道德经》“有无相生”的命题同出一源。从这一视角看，世间万物皆存在于普遍矛盾之中，并且于这种矛盾中相互转化。阴极阳生，阳极阴生。静极生动，动极生静。无中生有，由有还无。阴阳即是有无，即是生死，其向对应关系转化乃是必然趋势。庄子曰“方生方死，方死方生。”张果曰：“生者，人之所爱厚，于身大过，则道丧而死自来矣。死者，人之所恶，于事至明，则道在而生自图矣。”石和阳曰：“生死之来也，互相连环焉。”老子认为，世间万物虽然有向着相应方向转化之必然，但也不是无能为力的，所谓“为无为”，就是在能够认知转化去向的前提下，把所要转化的方面纳入自身之中，通过“知雄守雌，知荣守辱，知白守黑”的“圣人抱一”之式，使事物本身在“守中”过程中“绵绵若存”而“根深蒂固”，此正是道家生命文化的大智慧所在。依据易理，阴阳互根之生成系统，使万物生生化化以至无穷，从“易有太极”，到生出两仪四象八卦乃至六十四卦，并非表达了生化系统的完结。之所以六十四卦排列于后的是“既济”“未济”两卦，就是要说明，事物发展到最后虽然会有一个终结，但此一终结又是另一个新事物的开始，正如《序卦》所说：“物不可穷也，故受之以《未济》终焉。”
《阴符经》的本体观，实可称之为“气一元论”，即道之本体生元始太一之气（又称太乙），是为物。而太一含真，是为心。心物即神气、即性命、即阴阳，皆为一气之自然属性。万物负阴抱阳，冲气为和，故《阴符经》的本体观，实为心物一元，阴阳互根，神气一体。
三、《阴符经》的人天观
基于“自然之道”的本体观与“天人合一”的生命视角，《阴符经》精确地表述了人与天的内在关联：自然之道生化天地万物，同时又是天地万物存在的根据；天地万物作为本体之道所表现出的形形色色的现象，其运行变化皆由一气（元气）所宰。天地，不过一气之阴阳运化而已，所谓天人合一，实为人之行事与一气运行法则合一。
1、观天之道，执天之行
《阴符经》以“观天之道，执天之行”为三篇总纲，直言“尽矣”，可见其通篇所论，尽在“天道”之于“人道”的定位，以及“人道”契合“天道”的玄机。
这里所说的“天道”，不同于作为宇宙本体的“自然之道”。本体之道曰无极，以虚无为体，乃无名无相恒常不变之道。道生一，曰太极，即先天混元一气，一气化阴阳而有天地，故“天道”即“一阴一阳之谓道”。之所以言“天道”而不言“天地之道”，是由于“天道”即“乾道”，《易经》曰：“大哉乾元，万物资始，乃统天”，而“地道”即“坤道”，“至哉坤元，万物资生，乃顺承天”。乾元之气是万物初始化生的原动力，这种动力贯彻于整个天地运行之中，故乾道为非常变化之道，统摄天地自强不息，同时得坤道之顺，“负阴抱阳，冲气为和”而生生不息。
之所以要“观天之道、执天之行”，其根本原因，在于人身小天地阴阳之“数”，皆源自天地虚空阴阳之“定”，此正是“日月有数，大小有定”。天地间万千小阴阳盈虚转化，生命过程吉凶咎吝，都逃不开天地阴阳这一大法度。若对此大法度不观不执，则如人生在世对道德法纪不知不识，其盲动妄为必致祸乱。世间生活如此，修真之人返本还元更是如此。天道不可违，是天地阴阳法则不可违。人的作为，其要在于“为无为”。由“观”而认知阴阳法则、把握阴阳转化之机，是谓“为”，而这个“为”，是为了“执天之行”之“无为”，即效法坤道以顺承乾道，自然“元亨利牝马之贞”，此即“阴符”之旨。
道之本源，其性自然而然。这种自性，因生天生地生万物而内化于天地万物之中，并规范天地万物按其自性要求自然生存、自然发展。于人生而言，合天道才诸事和谐顺利；于修真而言，要知天地定位不可相易，尤要明其“自性乾坤”之道，使生生之德、生生之机与天地相和。丹经云：“人心若与天心合，颠倒阴阳止片时”。概言之：天之道，即阴阳之道、性命之道。能知天道玄机而性命契合，夺造化之权以长生久视，最要处，就在于能“观”、能“执”。
如何“观”？如何“执”？
“观”之一法，始自伏羲氏之仰观俯观，近取远取，由观阴阳动静之象而演卦爻彖象之理，此属于“外观”而得象。“至于内解之于心，内观之于神，远超六合之外，近在一身之中，大无不包，小无或遗，卦无定象，爻无定位，事无定时，心无定用，无方之方，无体之体”（萧天石语），则属于“内观”之法。伏羲氏谓之为“通神明之德，类万物之情”，老子概之为“常无欲以观其妙，常有欲以观其徼”。以此法“观天之道”，主要是内观自身小天地，参同感通，心知神会，回光返照，不隐不瞒。不是观之以目，而要观之以心。此间功夫，全在一个“照”字，即“以道心照天心”，是谓“以心观心”，须无为合神，方可体悟“观天”妙旨。
所谓“执”，是继“观”所把握之“天机”（阳升之机），性命契合，阳动阴顺，得机执机，抱元守一，进而执机忘机，“坐进此道”。总之，是天人合一，身心合一，心物合一，愈久愈力，无过亦无不及，始终如一。故“执天之行”不是执之以手，而要执之以“机”。
观天之道，无为之功，讲求顿悟，所以了性；执天之行，有为之学，实属渐修，所以了命。能观能执，用阴阳之道以脱阴阳，依世间法而出世间，性命俱了，心法两忘，超出天地，永劫长存。此“观”、“执”二字，尽言修真大道，其它皆是旁门曲径，乃至邪说，个中机要，事关性命。张果曰：“照之以心，契之以机，而阴符之义尽矣”。
2、立天之道，以定人也
《阴符经》不仅教人“观天”、“执天”，还明言“天性人也，人心机也，立天之道，以定人也。”此说义旨深远弘大，至今通达者甚稀。
简要地说，人得天地之性以为性，故人有天性方为人。又由于人以心之所发为枢机，就又有了心机。人心只有合于天性，才有生机。“天以气为威，人以德为机”，心机与天威相符，“天人合发”，方可“万化定基”，此无为而无不为者，是谓“玄德”。
《易经》教人“穷理、尽性、以至于命”。“尽性”，就是明本来天性，知性以知天。蒙敝本来天性的，是人心。人心因有欲望的牵动而机变无常，机变无常必有悖于天性。所以，“立天之道，以定人也”，就是要“为道日损”，去除人心的污染以回归先天本性，如此方为真正意义的生命修炼。
守天机者存，顺人机者亡，所以要“观天”“执天”，要守中归真，寂然不动，感而遂通，修真性以化气性，守天道而定人心，不使一丝一毫后天凡杂之气存於方寸之内。人体小宇宙，天地大生命。人天同根同源，天性就是人的生心之处，人类的进化和修炼的状态，也代表了宇宙的进化和修炼层次，所以古人将天地人并称为“三才”，由此产生了以自身小天地参同宇宙大生命的智慧。生命智慧的升华，最忌以人心之机搅动天性之清静，所以要以天性定人心。定人心不可强为，须持一个“忘”字诀，即“浑人我、同天地”。人类生命不是单独的个性，而是有着与天地“同一性”的存在过程，所以才说“天性，人也”，这种有着天地人三才整体意识的修炼途径，就是通过去识、去智、去妄而化“心机”的过程，自觉进入浑照 、浑化、浑忘的“天性”状态。
