按阳明的意思，他没有说朱熹的这种说法就完全错了，他认为朱熹忽略了一个重要的前提，他说的这种“格物”之法是给谁用的？凡人和贤者如果按照这种方法“格物”，恐怕永无出头之日了。世间的事事物物浩如烟海，没有一个什么该“格”，什么不该“格”的标准，将有限的生命投入到无限的“格物”中去，这不正是庄子说的“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已！”吗？这也正是当年阳明“格朱子”累倒的原因之所在吧！

　　而“圣人”这个一般在传说才能出现的品种，用这种方法格物是可以的，因为圣人的心体可以时时和天理保持步调一致，当圣人“格物”时，所“格”之物不用选择也可以恰中天理，没办法，人家本来就起点高，我们也不需要过于眼气他们。对于凡人和贤者，心中难免有私意梗堵，此时他们最需要做的是将心中梗堵的私意给“格”去，而不是像无头苍蝇一般拿着一个外物就去“格”。

　　圣人需要做的是“尽心知性”，这里用了一个“尽”字，请大家仔细玩味，不需做别的事，将此心“尽”了就行，这该是多么廓然大公的心体啊，除了圣人之心，谁敢夸此海口？对于贤者的功夫用了“存心养性事天”的表述，贤者的心要“存”还要“养”，这就需要下一些功夫了。而对于凡人，就是要“困知勉行”了。按朱熹对“格物”下的定义，要初学者就要“尽”此心去“格”外物，这不是太荒唐了吗？

　　另外，对“格”字和“物”字，阳明和朱熹的理解也是分歧巨大，这个我们很快就要谈到，暂且按下不表。另外这段还提到了“精一”、“博约”等重要概念，为了不过多枝蔓，我们也没有详细探讨，后面自然会涉及到。

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　　【原文】

　　爱问：“‘尽心知性’何以为‘生知安行’？”

　　先生曰：“性是心之体，天是性之原，尽心即是尽性。‘惟天下至诚为能尽其性，知天地之化育。’‘存心’就是没有‘尽心’。‘知天’的‘知’犹如‘知州、知县’的‘知’，是自己分上事，己与天为一。‘事天’如子之事父、臣之事君，须是恭敬奉承，然后能无失。尚与天为二，此便是圣贤之别。至于‘夭寿不贰’其心，乃是教学者一心为善，不可以穷通夭寿之故，便把为善的心变动了。只去修身以俟命，见得穷通夭寿有个命在，我亦不必以此动心。‘事天’，虽与天为二，已自见得个天在面前。‘俟命’，便是未曾见面，在此等候相似，此便是初学立心之始，有困勉的意在。今却倒做了，所以使学者无下手处。”

　　【译文】

　　徐爱问：“‘尽心知性’为何是‘生知安行’者的事呢？”

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