从马克思主义哲学的视角来看一下，经主要是载道的，也就是主要谈论事物的本质；史主要是记事的，也就是主要记载事物的现象。按照马克思主义哲学对于现象与本质的辩证关系的理解，现象和本质是对立的。现象和本质有明显的差别。显现个是事物的外在方面，是表面的、多变的、丰富多彩的；本质是事物的内在方面，是深藏的、相对稳定的、比较深刻、单纯的。因而现象是可以直接认识的，本质则只能间接地被认识。

　　单单从马克思主义哲学对于现象和本质的区别处的描述来看，经和史本来就是泾渭分明的两回事。别急，我再来看马克思主义哲学对于现象和本质相统一处的描述。主要有三点：

　　一、两者是相互依存的。现象是本质的现象，本质是现象的本质。也就是说，本质只能通过现象表现出来，现象只能是本质的显现，他们之间是表现和被表现的关系。任何一方离开了另一方都是不能存在的，实际的存在总是现象与本质的对立统一。

　　二、两者是相互蕴涵的，在实际上也是相互包含的。本质寓于现象之中，这是非常明显的，因为现象是整体，本质是现象的一部分，固然是根本性的部分。反过来，本质也包含现象，因为现象尽管是多种多样的、纷繁复杂的，但毕竟是由本质决定的，早已潜在地包含于本质之中。

　　三、现象与本质是可以相互转化的。本质变现象应理解为本质表现为现象。某一具体的人无疑是本质与现象的统一体，但其本质也在不断地表现出来，即不断转变为现象。现象与本质的相互转化，正是感性认识与理性认识相互转化的客观基础。

　　以上内容是拷贝自百度百科，实事求是的说，老马的论述确实精彩、严谨、科学、无懈可击。而阳明之所以说经就是史，史就是经，也只能从老马这里从现象和本质相统一处来理解。尤其是那句“任何一方离开了另一方都是不能存在的”更是和阳明想要说的意思不谋而合。

　　阳明之所以将经和史打为一体，其根本出发点还是来自于他的知行合一的重要思想。阳明很“憎恶”那种坐而论道空谈抽象理论的作风，他认为世风日下的主要原因就在于世界上有太多的坐在那里夸夸其谈的家伙（不过好像楼主现在也是~，汗颜中），所以他认为人要掌握抽象的道，必须投入到火热的社会实践当中，通过身心的与现实世界的贴身肉搏来感悟到底什么是真正的道。所有的道只有得之于切身实践才能称之为真的知“道”，而不是只流于耳边口头书面的虚文浮见。

　　“一生的哲学抵不上半小时的痛苦。”这句话能更直截地表达出阳明这里想要传达出的心声，这句话中的“哲学”就是阳明说的“经”，“痛苦”就是阳明说的“史”。阳明为了矫正世俗常有的弊病，勇敢冲破俗儒之见，一剑封喉，直接明心见性，这种论学方法，确实很有禅宗的韵味，但是其最终目的还是要让人心能更明了地切中止于至善的那个“理”，其归结点依然是儒家的道。

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