其三，“静是常觉而未尝无，动是常定而未尝有”，为了避免大家对这句的表述产生一种“谈玄学”的神秘感，我要掰碎了摊开了展示给大家看。

　　先说“静是常觉而未尝无”这句，心的本体是不动的，这里说到了本体，该如何理解这种本体的不动，我不得不从现代的唯物主义哲学这里借点东西。按照唯物主义哲学，世间的客观规律和物质都是不依赖于人的意识的客观存在。那么我们前面说过，阳明说的“心”不是生理学上的血肉之心，而是以其所感知的对象而言的，心所凭藉而存在的更广大范围的天地之间的道，也就是唯物主义哲学所说的物质和规律。现在让我们暂时换用一种唯物主义的视角来谈论一下，天地之间的道是心所存在的根源，如果天地万物都不存在，人身自然也无处立足，更别说人心了。所以，如果说人心的本体是天地万物运行的那个“道”，这个“道”是静止的，这里说的静止是指道的恒定性而言的。这种相同规律在相同条件下可以重复出现的稳定性表现就是“静”。这就是就心的本体而言是静的原因。

　　但是人心不可能没有知觉，这个知觉所产生的本体虽然是“常静”的，但是知觉必须有内容，你说我就是可以做到“让心没有内容”，但此时，你心中的内容就是“把捉住此心没有内容”的那个念头，依然是有内容。有点绕嘴，请体验之。所以这样一来，说心的本体是静，但是“常觉”的功能使得心中常常有“物”存在，所以说“未尝无”。既然是“未尝无”，那就要“物来能应”，就是“常应”。

　　再来说“动是常定而未尝有”这句，有了前面的铺垫，这句就好理解了，心动（这里指按良知而动）的依据是天地之间运行之道（而不是人心另外发明了一套“动”的准则，另外发明一套“动”的准则并且遵而行之，就是私欲了）而动，天地运行之道是有“静”的特点的（依据其稳定性，重复出现性而言），动是按照天地间那个“常静常定”的准则而动，而不是另有“动”的准则，所以说“未尝有”。

　　阳明后面说“心之本体原自不动，心之本体即是性，性即是理”，他这里说的“理”虽然也是阳明式的依据于“天地之道投射于人心”而言，但后面又说“性原不动，理原不动”这个所谓的“不动”再挖掘深一点，根源还是天地之道的恒定不动的特点表述。“理”也好，“性”也好，不是人心自生自长的，还得以天地之道为准绳。

　　这样一来，“集义”指人心“常应常寂，动静皆有事焉”，“常应”指心不能处于真空，谓之“常应”；“常寂”指心不能另立山头，而必须以“恒定不动”的天地之道为准绳，谓之“常寂”。这个“有事”指心能依理而行事，不是自我“创造”的事。

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