“说话没有条理，也足以看出是没有存养本心。”这句是阳明针对人的言谈而谈的，言为心声，说出的话没有次序，没有条理，正是内心没有存养好天理的表现。所以在现实生活中，通过观察一个人说话是否“在理”就可以判断出他（她）的心这匹野马，到底是放逸在田野之外还是存养在栏中。

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　　【原文】

　　尚谦①问孟子之不动心与告子异。

　　先生曰：“告子是硬把捉著此心，要他不动；孟子却是集义到自然不动。”又曰：“心之本体，原自不动。心之本体即是性，性即是理。性元不动，理元不动。集义是复其心之本体。”

　　①尚谦，薛侃，字尚谦，号中离，广东揭阳人，王阳明的弟子。

　　【译文】

　　薛侃问阳明先生，孟子说的“不动心”和告子说的“不动心”区别在哪里。

　　阳明先生说：“告子是人为地把持着这颗心，强制它不动；孟子则是由集义到自然不动。”

　　阳明先生接着又说：“心之本体，原本不动。心之本体即为性，性就是理。性原本不动，理原本不动。集义就是恢复心之本体。”

　　【解析】

　　先说一下“集义”这个词，按照朱熹的注解，“集义，犹言积善，盖欲事事皆合於义也。”而“义者，宜也”。那么就可以说时时处处做适宜的事情，就是集义。

　　在第066节，我们探讨过两种不同的“静”，这里告子的“不动心”，就像其中的一种静中求静，反而不静一样。本来此心已经不动了，告子又加了一层维持此心不动的功力，这么一加，即失却自然本色，成了自我强制的“不动心”。这种“不动心”其实已经动了。

　　而孟子的“不动心”，阳明认为是“集义”到自然不动。关于“集义”这两个字，阳明在他的《答伦彦式》这封书信中，有过解释，我们来看下原文“心，无动静者也，其静也者，以言其体也；其动也者，以言其用也。故君子之学，无间于动静。其静也者，常觉而未尝无也，故常应，其动也，常定而未尝有也，故常寂；常应常寂，动静皆有事焉，是之谓集义。”

　　我为什么引用这句话，因为这句话点明了“集义”和“静”的关系，而这里的“静”也就是孟子的“不动心”。从心的本体而言，是静的，这就是孟子“集义”到自然不动的原因。要完整理解孟子的“集义”，可以从三个层次来讲。

　　其一，心的体是静，心的用是动。

　　其二，“动静”都是就心这一个东西说的，引导出“故君子之学，无间于动静”，君子之学不必刻意以求动静为准绳（初学者通过“息思虑”所求的静，也只是一时之用，可做一宿之眠，却也不可久居，若在“息思虑”基础之上又执着于“守住”一个静，就又成了“不静”的“动”了）

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