像这段谈的这些“出”和“入”这些东西，即便是译为现代文，读后你明白的还是明白，不明白的还是不明白。因为这些文字后面的东西并没有被挖掘出来，晒在当代人所能理解的语境下，对于古代典籍，我们不能仅仅止步于翻译成通顺的现代文。其中的含意才是我们真正想要的东西，所以不要浅尝辄止、买椟还珠。下面我对这段的讲解，是参照了网上同道们不同的注解后，而审慎选择的一种，不敢说就绝对的正确，仅供大家参考，如有更好的见解，欢迎留言指正。

　　“操存舍亡”章，出自《孟子。告子上》，原文较长，这里不再引用，直接说其要表达的意思，原文中，孟子用山上的树木如果经常被砍伐，就不能茂盛做比喻，来说明人的良知如果放任其失去，就像是用斧头天天去砍伐树木一样，无法保持旺盛。得出的结论就是如果保持滋长，良知就像树木一样可以成长壮大。同样的，经常砍伐（放任良知失去），良知就消亡了。然后就是孔子曰：“操则存，舍则亡；出入无时，莫知其乡。惟心之谓与？”意思是：孔子说过：“（人的心体）把握住就存在，放弃就失去；进出（心体在无时无刻在把握和放弃中得失之易，摇摆不定就像人在一个屋子{腔子}里进进出出一样）没有一定的时候，也不知道它去向何方。这就是指人心而言的吧？”概括来说，孟子认为，人本心都具有良知（这个“良知”指下文所说的“阳明良知”），但是常人往往自暴自弃，致使良知（这个“良知”指下文所说的“孟子良知”）失去。

　　阳明这里首先肯定了孟子的观点，认为人的心体加以把握或者放弃都是可以操之在我，这种可操可舍的能力是“天之与我”的功能，同样的观点在清人彭端淑的《为学》一文中有类似的表述，“人之为学有难易乎，学之，则难者亦易矣，不学，则易者亦难矣！”

　　孟子的观点也可以这样说，人的良知你如果致力去存养，则生长壮大，放弃培养，则自动消亡。但是阳明在孟子的观点上更进了一步说，心体的主宰常常昭昭在此，无所谓出入的，阳明这里说的心体的主宰，和孟子所表述的良知是有区别的。孟子所表达的良知，更像是我们现在所说的“良心”、“正气”，是可以通过主观的努力加以培养和维护的，所以有所谓“存”与“亡”。

　　而阳明所说的那个具有不死之身性质的“心体的主宰”，更像是人的自我觉察之心，如果将孟子的良知比喻为具有执行权的机构，那么阳明这里的“心体的主宰”则是具有监察权的机构，无论心体在做什么，这个具有监察权的“心体的主宰”都是可以觉察到是否符合天理的。但是具有监察权的这个“心体的主宰”，权力也仅仅止于监察，他可以对“对与错”做出判断，但是，“纠正错，回归对”还是要依靠孟子的那个具有执行权的良知上来。

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